导论
扎根基督，向上成长，这里是《成主学堂》，我是张凡。目前我们正在一起学习的课程是“护教学”。今天在第4讲我们会探究圣经的可靠性。为什么基督徒相信圣经所说的都是真实的？是什么让基督徒认为圣经是真实的？首先，让我们思考基督徒所相信的圣经的来源。
圣经的来源
圣经由神通过圣灵，借着人写给人。基督徒相信圣经是神写给人的信，它由40位被神默示的作者，跨越1500多年所写下66卷书。这些作者来自不同背景。我们相信圣经是由神默示，对人类生活拥有权威，没有错谬，在其内容上绝对可靠。圣经的66卷书被称为圣经“正典”。这个词源于希腊文，意思是“量尺或者标准”，基督徒使用这个词来形容圣经，表达它为我们信仰提供最终的“标准与权威”。早期基督徒没有最后确定哪些经卷被收入正典中。要记住，当时他们已经确认希伯来圣经，或称旧约，是神的话语。他们所面临的问题是，哪些经卷应该被加入与旧约正典一起。那些被认出的经卷是由使徒或者耶稣的见证人所写，它们被教会广泛使用。从历史上看，早期教会与信徒在认出正典过程中几乎没有出现什么纷争，达成了一致，这很了不起。认出新约圣经正典的根本要素是神的默示，而主要的检验标准是使徒的权威。使徒权威与神的权威不可分割。
基督徒如何在护教时引用圣经
基督徒的终极权威是神的话语。正如我们讨论过的，终极而言，基督徒不是倚靠自己的理性，而是神自己的启示、神的话语（圣经）、道成肉身的耶稣。基督徒透过信心领受神自己的启示。信心是关键。基督徒不是信靠圣经，以致得救，好像圣经是神自己。但是基督徒却要信靠圣经的作者，我们的救主耶稣，要相信圣经是真实的，因为这是神对我们所说的话。圣经是神的话语，因此也是真理终极的标准。神的话语是宇宙中所有其他所宣告真理的判断标准。圣经的权威高过我们的理性、哲学、所有世界观与前设，所以基督徒对圣经的态度应该是忠心顺服。
然而，非信徒显然无法完全认同这个观点。实际上，圣经很清楚告诉我们，非信徒对圣经的态度远非中立的。非信徒实际上抵挡，甚至恨恶圣经的真理。但是基督徒应该使用圣经，作为护教的一部分。如果我们的职分是表明基督教世界观始终如一的真实与可靠，不使用圣经真理，我们是无法做到这点的，因为我们所相信的有关神的真理都是基于圣经的见证。当我们解释我们的世界观时，打开圣经解释我们所信的，并且使用圣经自身的论证来表明为何这些信念是可靠的，是完全自然不过的事。我鼓励你在与非信徒讨论时带上圣经，以下是几点原因。首先，使用圣经能够挑战后现代“真理是相对的”这个观念。这反驳了基督徒“真理叙事”不一定适用于非信徒朋友这种观点。这也表明古代的经文与后现代世界的生活是息息相关的，因为当我们主张神的话语是最终的权威时，我们是在寻求绝对的真理。其次，圣经具有属灵的能力。以赛亚书55章中，神说：“我口所出的话也必如此，决不徒然返回，却要成就我所喜悦的，在我发他去成就的事上必然亨通。”最后，圣经包含了许多自身对其宣告有效性的辩护。这使得非信徒可以看到，我们并非是用他们所说的“盲目的信心”来接受基督教的宣告，而是基于充分的证据和内在一致的世界观。
基督徒护教时，如何解释我们相信圣经真实性的原因。
在我们开始讨论这个之前，我先提两个术语：全然正确，指的是圣经从整体看是神所默示的。绝对无误，指的是圣经不包含任何错误。所以，为什么基督徒相信圣经是可靠与真实的，作为神的话语是有权威的？这与三个特质有关：
第一，新约文献具有历史可靠性和可信度。新约的记载与我们从其它地方所知的历史完美地吻合。皇帝和行政官的名字、地名、事件等与我们所拥有的其它历史资料来源并无不同。新约就历史而言是很可靠的文献。比如，新约经文常常表明作者好像是在暗处的旁观者，而这是历史记载的惯例。经文也包含了事件，比如钉十字架，而这对于那些力图描绘基督是神的儿子的人来说，看上去好像反而会带来麻烦。新约有事件的目击者，当学者知道这些文件存在时，发现这些目击者也描述了那些事件中的人物仍然在世。然而我们知道没有人质疑新约所描述的真实，历史性的事件，包括耶稣的受难与复活。实际上，写了新约大部分内容的门徒，保罗、约翰、彼得为圣经的信息奉献了一生。新约有更多更早期的手稿，远超其它古代文献。如圣经实际上是真实的，我们应该知道它的三个特征，这三个方面的特征，可以证实圣经宣告的可信度。
信息的一致性。尽管圣经由不同作者跨越1500多年写成，但圣经作者从不彼此矛盾。一些学者认为圣经中许多历史记载与预言其实是在事件发生后许多年才被写成。其实作者大可以声明，这些历史和预言是在几百年后编纂而成的，是为了某个特定目的服务。然而，倘若这是事实，你应该预料说这些修订历史资料的作者所写的内容会与之前的史料或发现的证据互相矛盾。但是你在圣经里找不到任何一处这种矛盾的地方。尽管圣经由不同作者写成，但就其自身权威而言教导是一致的。当摩西写下圣经第一卷书，他就宣称自己写下的内容具有神圣的权威，而这奠定了基调。跨越1500多年写成的圣经其教导的内容如此一致，但是它的终极作者却不是神，这是无法想象的。圣经信息的一致性是无法否认的。你可能听过一些人说，旧约里的神是审判的神，而新约里的神是有恩典的神。我会把圣经自身的信息给他们看。当你看到摩西五经和先知书里神对祂百姓慈爱的描述，以及耶稣对审判的论述，你就不可能再继续坚持这种观点。整本圣经都指向一个人──耶稣。先知所预言的那一位也是那一位改变历史的全人全神──耶稣。圣经历经数个世纪为耶稣所作的见证是不同寻常的。
内在一致性。如果圣经是可靠真实的，它应该也是内在一致的，我们也应该相信圣经并非彼此矛盾。你可能听过有人曾经提过以下观点：旧约里，军队人数有时在不同地方所描述的数字不同。出埃及记里的一段经文说神分开红海；另一段说是风使红海分开。耶稣在地上生活的时间顺序在两本不同的福音书里记载不同。一个有关复活的记载中说妇女在坟墓口看到两个天使；另一个说只有一位天使。通过一些指导原则，我们很容易回答这些问题：古代历史很少记载精确的数字，而一些象征性的数字有时被使用，为了与象征性的事件联系起来。圣经总是真实的，但是并非总是那么精确，至少不是圣经本身意图达到的精确。第一因和第二因并不彼此排斥（神使用风来分开红海）。不要抓住圣经本身并没有宣称的（只有路加是按时间顺序的精确性来陈述的──路加福音1:3）要明白，不同的记载不代表有错误（可能一个妇女看到两个天使，而另一个只看到一个）──要记得，始终通过上下文语境来理解圣经。我们信靠圣经的真实性与可靠性，是基于耶稣以及祂对圣经的看法，而不是我自己是否能够解释这些假想的矛盾。
外在的一致性。19世纪末，使用考古证据来反驳圣经的历史性记载，是十分流行的。它流行到一个程度，如果你看那个时候的释经书，许多基督徒学者似乎也怀疑圣经的历史记载是否能够被证明。然而，过了一百多年，当越来越多考古证据被发现后，圣经的真实性和可靠性反而一而再，再而三地被证明。考古学无法证明圣经是默示的、无误的神的话语，但是没有任何考古学发现证明新约或旧约的历史真实性和可靠性是站不住脚的。
第二，耶稣所展现的品格是值得信靠的。如果圣经基本上是不可靠的，那么拿撒勒人耶稣也没有任何重要性。具有可靠历史性的圣经传讲一位在历史上真实的耶稣。圣经并没有说耶稣只是一位好的教师。在福音书记载中，耶稣不但预言将来的事件，比如耶路撒冷的陷落，也预言自己以及祂要完成的工作。如果祂是一位真正的先知，那祂所有的教训都必须被认真对待。在C.S路易斯著名的《返璞归真》一书中，他辩论到，耶稣要么是个骗子（说谎者），要么是个疯子（精神错乱），要么祂是神自己（主）。他给了以下的陈述：耶稣所说的话倘若出自一个凡人之口，你就不可能称祂为伟大的道德导师，祂不是疯子，就是地狱里的魔鬼。你自己需要选择，这个人要么那时是，现在仍是上帝的儿子，要么是疯子，甚至连疯子还不如。你可以把他当作傻瓜押起来，把他当作魔鬼，向他吐唾沫，处死他；你也可以俯伏在祂的脚下，称祂为主、为上帝。但是，千万不要说祂是伟大的人类导师这类的废话。祂没有给我们这种选择，也无意于做一位伟大的道德导师。一些人声称历史上的耶稣从未存在过，祂只是一个传说。但是有许多历史和考古证据支持耶稣曾经存在过，而每一位声明卓著的历史学家都会同意说，耶稣并不是传说而已。如果耶稣是个骗子，为什么祂要为祂的宣告而死？祂本可以很容易说一些话来避免承受残酷的死亡刑罚。如果他是个疯子，他是如何与反对他的人进行智慧的辩论，又是怎么在面对门徒背叛，钉十字架的情况下，仍然向反对祂的人表达深深的爱？基督说祂是主和神。这些证据都支持祂这样的宣告。我们首先明确了圣经的历史可靠性，然后我们也看到耶稣可靠的品格。
第三，耶稣宣称旧约和新约都是神的话语。耶稣视旧约为神默示、可靠、无误的话语。有许多次，我们看到耶稣是以引用旧约经文作为辩论的结尾。对耶稣来说，圣经所说的就是最终的答案。有一次，耶稣甚至以一个动词时态作为辩论依据，出现在马太福音22章。祂很清楚认识到不只是圣经的一些主旨，而是每个词都是有权威的。最后，耶稣在马太福音19章所设立的模式在福音书的其它内容里反复出现，就是将“经上说”与“神说”互换使用。耶稣不仅仅把旧约视为神话语的记录；而是神的话本身。如果我们相信耶稣，那我们也应该效法祂，将旧约视为具有权威的神的话语。耶稣自己是新约的根基。祂教导说祂自己的教训应该被视作具有权威的神的话语。新约作者明白这样的权柄已经给予他们，他们也毫不犹豫表明这一点。比如，保罗在哥林多前书14:37-38写到：“若有人以为自己是先知，或是属灵的，就该知道，我所写给你们的是主的命令。若有不知道的，就由他不知道吧！”新约甚至有两处经文，作者引用其它新约作品并视之为圣经。保罗在提摩太前书5:18引用路加福音，而彼得在彼得后书3:15-16提到保罗的作品。教会似乎很早就已经毫无疑问地接受新约作品的权威，与其它作品截然分开。如果我们相信耶稣基督是神的儿子，那么我们必须接受祂对圣经的看法。而这必定让我们不只是觉得圣经很重要，而是把它视为无误，可靠的神的话语。
结论
基督徒最终是要降服于神在圣经中以及历史中的耶稣所启示的真理，而不是自己的理性。但是我们不应该害怕使用圣经向非信徒解释我们的世界观，并为相信耶稣的真实性和可靠性辩护。当你读圣经带着信心，神已经说话，祂在圣经里向我们启示祂自己。而我们所读的是基督教会初代使徒一次交付给我们的那同一本圣经。
讨论：
1. 圣经的全然正确，指的是圣经从整体看是神所默示的，这在我们的护教中是否带来挑战？
2. 圣经的绝对无误，指的是圣经不包含任何错误。这在我们的护教中又带来怎样的挑战？