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以赛亚书13:17-19，14:1-3、12-15
我必激动米底亚人来攻击他们。米底亚人不注重银子，也不喜爱金子。他们必用弓击碎少年人，不怜悯妇人所生的，眼也不顾惜孩子。巴比伦素来为列国的荣耀，为迦勒底人所矜夸的华美，必像神所倾覆的所多玛、蛾摩拉一样。
耶和华要怜恤雅各，必再拣选以色列，将他们安置在本地。寄居的必与他们联合，紧贴雅各家。外邦人必将他们带回本土；以色列家必在耶和华的地上得外邦人为仆婢，也要掳掠先前掳掠他们的，辖制先前欺压他们的。当耶和华使你脱离愁苦、烦恼，并人勉强你做的苦工，得享安息的日子，
明亮之星，早晨之子啊，你何竟从天坠落？你这攻败列国的何竟被砍倒在地上？你心里曾说：我要升到天上；我要高举我的宝座在神众星以上；我要坐在聚会的山上，在北方的极处。我要升到高云之上；我要与至上者同等。然而，你必坠落阴间，到坑中极深之处。
在2006年的时候，央视曾经发行了一部十二集的历史纪录片，名字叫做《大国崛起》，其内容是在探讨十五世纪以来，葡萄牙、西班牙、荷兰、英国、法国、德国、日本、俄罗斯、美国等九大国家，它们兴衰演进的历史。纪录片透过历史学跟国际关系学的视角；来探讨一个大国它兴衰的原因，让我们试着用“创新制度”这个构面来思想。比如说；我们现在每天看到红彤彤跟绿彤彤的股票市场，就是源自于荷兰在1602年，为了筹建荷兰东印度公司所创新的股票制度，并于1609年在阿姆斯特丹所建立世界上第一个股票交易的市场。而第一次的工业革命的兴起，则源自于英国人瓦特改良了蒸汽机，他的发明彻底的打破了动力的瓶颈，并且带领人类的社会正式进入蒸汽机的时代。至于第二次的工业革命则来自于英国、德国、美国三国的科学家，所发现的电气跟化学的技术，再加上有像美国的实业家福特先生积极参与，将电器跟化学技术导入工业之后的结果。
我们可以从《大国崛起》的这一部纪录片里面，得到一个国家兴衰，从人这个视角来看，就是一个国家之所以可以长久地维持它的霸权，其实不是单靠着；依靠武力的掠夺，或者是资源的累积。而是靠着持续可以不断创新新的制度跟技术，才能够持续推动一个国家长远的发展。相反的，一个国家之所以会衰退，常常是因为它的国力过度的在做外部的军事扩张，再加上它内部经济结构失衡所导致崩解的结果。可是如果那个是人的视角，那我们从圣经的视角，该如何来理解这件事情呢？我们从圣经当中先知所领受的默示；来理解上帝看待这些事情的视角。就不难发现，事实上，地上一个国度之所以会兴衰，特别是上帝的百姓──以色列国，常常取决于一个更根本、更关键的原因，就是上帝与祂百姓之间盟约的关系到底为何？即这个拥有至高主权的上帝，是怎么推动人类历史跟救赎历史的前进发展。
今天的信息经文位在以赛亚书的13章1节到14章23节，其内容是先知以赛亚指着巴比伦帝国，在180年之后，将要被上帝审判的预言。为了可以理解巴比伦帝国为何被上帝审判的原因，容我先回顾一下，在以赛亚所生存的那个年代当中，南国犹大及它周遭列邦所发生的一些重大的历史事件回顾。主前八世纪，新亚述帝国在南国犹大乌西亚王跟约坦王统治的晚期开始崛起。并在亚哈斯王跟希西家王；任南国犹大王时；开始产生对他们的威胁。亚哈斯王作王的时候，亚兰跟北国以色列曾企图邀请南国犹大一起加入他们的联盟；共同来对抗亚述帝国。但由于亚哈斯王认为亚兰跟北国以色列的国力；根本就无法与亚述帝国抗衡，所以他断然拒绝加入。但此举却造成了亚兰跟北国以色列强烈的不满，所以他们决定联手要攻击南国的亚哈斯王。
虽然神曾经派遣先知以赛亚亲自去见亚哈斯王，劝他不要害怕这两个冒烟的火把头，指的就是亚兰王跟以色列王，乃是要专心地依靠神。但此时对耶和华不忠的亚哈斯王，压根就不相信神派的先知所说拯救的应许。亚哈斯王不但回绝了先知以赛亚的劝诫，他还拿圣殿的金银去贿买亚述王，并盼望亚述王可以出兵，好化解亚兰跟北国以色列，围困耶路撒冷的危机。亚述帝国在非常强大的时候，巴比伦不过只是它一个小小的行省。在主前722年，巴比伦王米罗达‧巴拉但；趁亚述王新旧王交替的时间，发动了叛变，脱离了亚述帝国的统治跟掌控，并且他有一段独立的时间长达十二年。主前712年巴比伦王米罗达‧巴拉但；在独立约十年之后，因为亚述王撒珥根决定要南下讨伐巴比伦。所以当时巴比伦为了要抵抗亚述帝国，所以他以祝贺希西家王大病初愈为由，派遣使者团去探访希西家王。他真实的目的是想要拉拢希西家王；与他一同来对抗亚述。
希西家王急于在巴比伦帝国的面前，展现炫耀犹大的财富跟他的潜在的军事力量，是想要得到巴比伦的青睐，促成共同可以对抗亚述的外交军事联盟。先知以赛亚在巴比伦的使者离开之后，就告诉希西家王说你要听耶和华的话：“……日子将到，凡在你家里和你列祖所积蓄到今日，都要被掳到巴比伦，不留下一样；这是耶和华说的，并且从你本身所生的子孙，必有被掳到巴比伦做太监的。”主前701年有一个新任的亚述王上任，他的名字叫做西拿基立，他就率兵南下要去围困耶路撒冷，当希西家王在面对亚述帝国大军压境的时候，他一开始也想要像他的父亲亚哈斯一样，采用外交的军事手段，就是用纳贡金的方式，希望亚述帝国可以退兵。
可惜的是，这个新王西拿基立他领了钱之后，而且他毁约，他继续的去攻击南国犹大。只是不同于他父亲亚哈斯的希西家王，做了一个决定，他决定要信靠以赛亚所赐下来的应许，并且专心地倚靠耶和华。后来信实的上帝差遣了耶和华的使者前来帮助南国犹大，在一夜之间，在亚述的军营内被击杀了十八万五千人，并迫使亚述王西拿基立退兵。虽然当时亚述帝国是战败了，但他们的国力仍然十分地强大。以赛亚所说预言：将来新巴比伦帝国的崛起，跟尼布甲尼撒王将要掳掠南国犹大的事情，至少还要等待超过一百多年的时间。所以以赛亚是讲一个一百多年之后才会发生的预言。
面对以色列国再过一百多年之后才会面对的强权巴比伦，先知以赛亚透过以赛亚书13章1节到14章23节，对上帝的百姓说：无论以色列面对怎样时局的动荡，列强的王都不可能成为以色列真正的倚靠，惟有万军之耶和华祂是全地的主，“看哪，祂在列邦之上”。虽然再过一百年之后，神会使用狂傲的巴比伦成为神管教列邦的杖，但是先知以赛亚还是先提醒神的百姓说：“看哪，上帝在列邦之上”，神的审判终会临到那狂傲的巴比伦身上。
在圣经当中，我们常常听到巴比伦国这个国名，但值得好奇的是：巴比伦这个国是怎么崛起的，跟这个国在历史当中又发生了哪些兴衰的事情呢？在主前18世纪，就是先祖亚伯拉罕所身处的年代，古代巴比伦王汉摩拉比，他成功地统一了两河的流域。他最著名的事件是他颁布了所谓的汉摩拉比法典，并确立了古巴比伦是用法治来治国的原则，并使当时的巴比伦帝国，一跃成为两河流域当中最重要的文化与政治中心。过了一千年之后，到了主前800年，两河流域兴起了一个新的强权是亚述帝国，而且亚述帝国早早就将巴比伦帝国纳入了它的版图当中。但是在百年之间，巴比伦仍然不间断地发生独立跟反抗的运动。直到了主前626年，就是约西亚王跟先知耶利米所处的世代，迦勒底王那波帕拉，他不但建立了新巴比伦帝国，他还联合了玛代人一同来攻陷亚述的首都尼尼微城，终结了亚述帝国在两河流域数百年统治的时间。
那波帕拉的儿子就是圣经当中大名鼎鼎的尼布甲尼撒王，他曾经在迦基米施的战役当中，大败了埃及的法老，并且奠定了新巴比伦在中东地区的霸权地位。面对神即将要审判下一个世代──新的巴比伦帝国，神借着先知以赛亚的口，颁布了神将要审判巴比伦帝国的预言。神除了在以赛亚书13章1到18节预言了祂将要兴起玛代人；就是和合本翻成米底亚人；起来审判这狂傲的新巴比伦帝国。神还要使巴比伦成为乱堆跟荒场。神呼吁祂所拣选的雅各就是以色列，当神使巴比伦倾倒的时候，要起来为巴比伦王唱哀歌。先知以赛亚在14章的4到24节，记载了神要雅各为巴比伦所唱哀歌的全部的内容。但其中最令人好奇的是：巴比伦王被上帝审判的原因到底是什么，跟他的结局又是什么呢？以赛亚书的14:12-15；“明亮之星，早晨之子啊，你何竟从天坠落？你这攻败列国的何竟被砍倒在地上？你心里曾说：我要升到天上；我要高举我的宝座在神众星以上；我要坐在聚会的山上，在北方的极处。我要升到高云之上；我要与至上者同等。然而，你必坠落阴间，到坑中极深之处。”
“明亮之星”是黎明前出现在天空的晨星，是最靠近地球的金星。虽然金星的亮度仅次于太阳跟月亮，但每当太阳升起的时候，金星的光芒就会看不见。在太阳系里面，只有太阳是会燃烧放光的恒星，而其他行星的光芒，像是月亮或者是金星，都不过只是反照太阳的荣光。神使用这一段经文，跟我们从地上可以观察到天上的星象，警戒这一个即将被兴起，被上帝管教列邦之杖的巴比伦王，他所领受的权势不过是神暂时性的托付，就像金星所反射；来自于太阳的荣光一样。所以神警戒这个“明亮之星，早晨之子”，切莫骄傲的将从上帝所领受的恩赐，当成自身所拥有的终极力量，免得他会从天空当中坠落，并且被砍倒在地上。但这一位极其狂傲的巴比伦王，却连续使用五个“我要”来表达他想要使用上帝赐给他恩赐；将自己抬高的过程。
巴比伦王说：“我要升到天上”，指的是他们不满足于神安置他在地上的这个位置，他想要打破神所设立这个空间的限制，他想要离地上升。他进入天上之后，他仍然觉得不够，所以他说：“我要高举我的宝座，在神的众星之上”，意思是指：他想要将他的宝座高于所有天上所有受造物之上。在希伯来文学的当中，聚会的山是指着神召开天庭会议的地方。巴比伦王的第三个“我要”说：“我要在聚会的山上，就是在北方的极处”是指着他想要在神召开神圣会议的时候，能够成为那个首席，成为可以立律法跟判定是非善恶的那一位。
即便如此，他仍然骄傲的说：“我要升到高云之上”，值得好奇的是：“高云”在哪里呢？在旧约圣经当中，云彩是神临在的神圣载体。所以巴比伦王的第四个“我要”是他企图想要拥有；并且超越专属于上帝的威严跟荣耀。最后这个狂傲的巴比伦王说出；他想要与至高者同等的野心。他企图倚靠上帝所赐给他的恩赐，来建立一个抵挡上帝的自我王国。巴比伦王的狂傲导致他一连串僭越位分的行动。一个受造物企图将自己神格化，但至高的上帝却对这位狂傲的巴比伦王说：“你必坠落到阴间，到坑中的极深之处”，而且你将会在阴间遇到那些地上曾经被你打败过的列王，只是你的结局会和他们是一模一样。就是你的下铺是虫，你的上铺是蛆，但惟独你，你的尸身将被抛弃，你不得进入你的坟墓。而且神会升起玛代人，来审判狂傲的巴比伦帝国，神会使巴比伦城成为像索多玛、蛾摩拉一样的荒场跟乱堆。
先知但以理，是先知以赛亚的晚辈，但以理蒙召的时候，整整晚了以赛亚大概有一百三十五年左右的时间。巴比伦王尼布甲尼撒王兴起的时候，他曾经三次掳略耶路撒冷，但先知但以理是在主前605年，第一次就被掳略到巴比伦的。按照但以理书第4章的背景，是尼布甲尼撒王他统治的晚期。当尼布甲尼撒王那时已经主要完成了他大致的军事扩张，而且他的边疆的边界已经大致底定了。所以他开始进行对于首都巴比伦城大规模的建设。有一天，尼布甲尼撒王做了一个梦，他变得非常的害怕，所以他召了但以理来为他解梦。此时的但以理已经不是当初的那一个年轻小伙子，但以理在巴比伦的手下任职已经长达三十年之久，作为巴比伦省的总理。
但以理听完了王对梦境的描述之后，他就向王解释到：王所梦见的大树就是你──尼布甲尼撒，你的威势生长及天，你的权柄统管到地极，而你梦中的树被砍倒，是因为神要因你的骄傲来惩罚王，使你丧失理智，像野兽一样，失去王位跟荣耀。直到七期过去，天使会留下树墩子，象征的：王你经过七期之后，当你认识至高者在人的国中掌权，当你认识神可以拥有立王跟废王的权柄的时候，上帝才会恢复你的王位（但以理书4章）。但以理在解释完异梦之后，特别提醒尼布甲尼撒王，你要行公义，怜悯贫穷的人，或许你的平安可以延长。就在但以理解释完这个异梦之后，不到一年的时间，有一天尼布甲尼撒王在巴比伦城里面行走，他看着看着就骄傲的说起来说：“这大城不是用我的大能跟大力；所建造的这伟大的巴比伦城吗？要显出我的威严跟我的荣耀来。”（但4:30）当他的话音未落，神的审判立刻地临到他。他失去了理智，被赶出王宫，像野兽如牛吃草，七年之久。
尼布甲尼撒王说出这些话，事实上在表明一件重要的事情，虽然在一年多之前，他早已经理解了异梦跟上帝的旨意，但他仍然未学会用谦卑的心与上帝同行。所以他靠着神所赐给他的恩赐自高，将原本属于上帝的荣耀归给了自己，而不是归给那一个兴起他的神。但以理书的第4章继续记载，七年之后，尼布甲尼撒王举目望天，神使他恢复理智，此时他终于愿意谦卑的承认：“至高者的权柄是永远的，他的国存到万代。”（但4:34）神不但恢复了他的聪明，也恢复了他的王位，并将更大的权柄加添在他的身上，最后尼布甲尼撒王赞美上帝说：“至高神的作为，诚然是真实的，他能够降卑那些行事骄傲的人。”如果我们拿但以理书的记载，比对神先前神借着以赛亚先知；对于巴比伦王所发出的警戒。虽然尼布甲尼撒王曾经骄傲的；把上帝赐给他的恩赐，当成自身的力量来抬高自己、来尊荣自己。但是当他被上帝砍倒的时候，他就在苦难当中学会了谦卑及对上帝的敬畏。
但以理书第5章记载了，尼布甲尼撒的外孙叫做伯沙撒王，他下令将耶路撒冷当中圣殿里面那些贵重的金器、银器，拿来供给他的大臣、给他的妃嫔用来饮酒。此时上帝的手指，在墙上出现，并写下了一段文字。当但以理出现，为伯沙撒王解释墙上的这些文字的时候，但以理先向伯沙撒王说：“你是尼布甲尼撒的子孙，你知道你外公曾经发生过的一切，但你的心仍不自卑，竟然向至高的主自高，你的国与年日到此完毕。”而圣经记载，当夜加勒底人伯沙撒王就被杀了（但5:30）。伯沙撒王最终的结局，就像极了先知以赛亚所说的，巴比伦王被抛弃在坟墓之外。所以先知以赛亚在14章当中；所描述到的巴比伦王，事实上指着是一个骄傲，抵挡神的帝国的集体代表。
历世历代的神学家都会认为骄傲是所有罪恶的根源跟首恶，亚当堕落的本质；是因为出于他的不信跟骄傲。亚当想要如神的私欲，使他骄傲的不愿意相信上帝的真理，并选择去相信魔鬼的谎言。骄傲的罪会使得受造之物；拒绝承认上帝的绝对主权，并且窃夺上帝的荣耀，并建立一个想要抵挡上帝的自我王国，以摆脱受造物对于造物主的依赖。亲爱弟兄姐妹，一个服事上帝的人该如何治疗“骄傲”这种灵性的疾病？加尔文提醒我们，“除非我们能够根除两大毒瘤，就是：“爱自己”跟“爱争胜”之外，没有其他的药方。”那我们先来思想一个：什么叫做“被爱自己所蒙蔽”的状态呢？加尔文说：“当一个爱自己的人，他常常会用上帝所赐给他的某一项可取之处，然后他就扬扬自喜，并认为自己有很好的理由可以高抬自己。他会习惯渐渐隐藏自己的恶，不想让别人知道。如果他发现别人比他高尚，他会避免承认，甚至恶意的批评、挑剔他们。如果那些真的比他高尚的人，产生了一点点的缺点，他会用尖酸跟刻薄的批评，故意夸大其词，并且大肆的宣扬。
加尔文提醒，每一个用“爱自己”来滋养自己骄傲的人都很容易将上帝赐给我们白白的恩赐，当成我们自己可以夸口的本领，并且用此来窃夺上帝的荣耀。所以根除“爱自己”最好的方式就是：把自己放在上帝无暇圣洁的光亮当中。每当我们愿意抬起头来，仰望上帝绝对的圣洁的时候，那些原本我们以为引以为傲的优点，都将会化为乌有与污秽。想象一下，有一个孩子，他买了一个亮亮贴纸，然后贴在脸上，很得意的去跟他的爸爸妈妈说：“你看，我的贴纸是亮亮的”，可是只要这个时候的他愿意抬头仰望神所创造的诸星，他就会发现，原来他的亮亮贴纸是何等的渺小。C.S.Lewis路易斯说：“谦卑的人，不是把自己看得很低，而是少想到自己一点。谦卑的人能够从自我中心；跟爱自己的状态当中被释放出来。”但更值得好奇的是，什么样的人才可以少想到自己一点呢？使徒雅各提醒我们：是那些多想到上帝的人。怎么样使我们可以少想到自己一点呢？是那些多想到上帝的人。而这样谦卑的人，他们会在愿意在认识上帝之后，他们谦卑的向主承认，各样美善的恩赐，跟各样全备的赏赐都是从上头来的，是从众光之父那里降下来的。在他那里没有改变，也没有转动的影儿（雅1:18）。
让我们继续来思想，什么叫做一种“被爱争胜所蒙蔽”的争竞状态呢？C.S.Lewis路易斯指出：骄傲并不是拥有了什么，而是你想要比别人所拥有的一切更多。骄傲是透过与他人比较，产生一种虚假的优越感来获得内心的满足。按照路加福音10:18，跟犹大书1:6所描述；撒旦堕落的本质，像极了巴比伦王，跟明亮之星、跟早晨之子一样。撒旦也不想要守住自己的本位，撒旦想要抬高自己。反观爱我们的主耶稣基督，祂本有上帝的形象，却不以自己与神同等为强夺的，反倒虚己，取了奴仆的形象，成为人的样式。既有了人的样式，就自己卑微，存心顺服，以至于死，且死在十字架上（腓2:6-8）。基督所走的路，并不像明亮之星，是一条想要自高的路。乃是一条为了成全神，为了服事人，甘愿降卑自己，向下移动的道路。
根除“爱争胜”的方式是问自己，我们到底要成为谁的门徒？我们到底所相信的应许是什么？当主的门徒们愿意以基督的心为心，他们一直跟着这位基督走一条谦卑舍己的道路时，使徒彼得跟使徒雅各；提醒所有耶稣基督的门徒：神的应许是：主必要叫你们升高。亲爱的弟兄姊妹，让我们来复习一下，多想到神，少想到自己，才能够根除“爱自己”。为了事奉神、事奉人，以基督的心为心，走一条向下移动的道路，才能够除去“爱争胜”的毒瘤。当一个人学习将自我转移到上帝跟邻舍的身上的时候，他骄傲的心会因为失去“爱自己”，跟“爱争胜”这些养分的滋养而开始枯萎。所以保罗说：我们当靠着圣灵，来治死身体上的恶行（罗8:13）。
当神的百姓，因为悖逆，受神的杖──巴比伦管教的时候，先知以赛亚提醒以色列，要仰望列邦以上的耶和华，当神的怜恤临到的时候，神的选民会脱离仇苦、烦恼、跟压迫，并重新在神的里面得着安息。以赛亚书14:1-3；“耶和华要怜恤雅各，必再拣选以色列，将他们安置在本地。寄居的必与他们联合，紧贴雅各家。外邦人必将他们带回本土；以色列家必在耶和华的地上得外邦人为仆婢，也要掳掠先前掳掠他们的，辖制先前欺压他们的。当耶和华使你脱离愁苦、烦恼，并人勉强你做的苦工，得享安息的日子，”为什么神的百姓会受神的杖──巴比伦王的管教呢？因为在以赛亚的年代，无论是希西家王还是后续出现的犹大诸王，像是玛拿西王跟西底家王，都因着骄傲，陷入了悖逆上帝的网罗之中。
希西家王经历了他被神医治的神迹，他也经历了神派遣耶和华的使者，带他脱离亚述人的入侵；这两个大大的神迹之后，历代志下35:25记载；希西家王并没有照着他所蒙的恩报答耶和华，因他心里骄傲，所以神的愤怒临到他；跟犹大和耶路撒冷，后来因为希西家王跟耶路撒冷的居民，他们为心中的骄傲一同感到自卑。所以耶和华的愤怒，才没有临到希西家加王在位的日子；让他在位的日子临到。所以我们可以从希西家王的身上，来发现一件重要的事情，就是人的心中的骄傲，总是反复的涌动的。希西家王后，犹大的诸王，他们的骄傲跟悖逆，更加地变本加厉，像是玛拿西王竟然在圣殿的里面立了外邦的偶像，约亚敬王将先知耶利米所写的书卷，用刀割裂，并且丢到火盆里面。
虽然先知耶利米再三的劝诫西底家王，要顺服上帝的管教，并使以色列的余民被掳至巴比伦。神应许以色列的余民，若专心仰赖耶和华，再过七十年，他们一定可以回家。但是西底家王却拒绝听从神的劝告，并且执意要投靠埃及来对抗巴比伦，尼布甲尼撒王因为西底家王的反抗，他就包围了耶路撒冷，并将该城经历了巴比伦的掳掠，并将该城移为平地。让我们思想一下，如果我们像在这读这个以赛亚书的以色列民，我们看见了过了好几百年之后，我们会被巴比伦灭亡，我们就是那些会被灭亡的百姓，什么才是我们绝望当中惟一的盼望？难道不是从上帝而来的怜悯吗？神应许这一群被掳归回的余民，耶和华要怜恤雅各，必再拣选以色列。神不但会使余民重新安置回故土，神还会拯救他们脱离愁苦、愁烦、苦工，和使他们重享安息。
神借着先知以赛亚所说的应许，后来是怎么应验的呢？古列王在主前550年击败了他的外祖父亚士他基，征服了玛代，建立了波斯帝国。古列初期为了吸纳玛代的贵族，所以就让玛代人继续在波斯帝国里面担任重要的角色，为的是促进两国的融合。主前539年玛代波斯帝国，派出了玛代人的大将乌巴鲁围困巴比伦城，同年十月，在城内的祭司、贵族跟商人打开城门；来迎接玛代波斯帝国的进入，巴比伦王灭亡在伯沙撒王的手下。而这段历史就是为了要应验先知以赛亚；在13章17节的预言，就是神要兴起玛代人打败巴比伦人。主前538年又称为古烈元年，信实的耶和华激动波斯王古列的心，让上帝的余民得以重返故土，重建圣殿，并在上帝的面前恢复敬拜，得以再享安息。巴比伦王因为他的狂傲受了上帝的审判，但我想问的事情是：为何同时之间因着骄傲、悖逆受神管教的上帝的百姓，却有资格可以重新重得安息呢？
如果我们想要回答这个问题，我们就要回到神先前；在以马内利之书所赐下的应许──必有童女怀孕生子，人要给他名称之为以马内利。而且到了新约马太福音的第1章的时候，神透过所差遣的天使，明确的告诉约瑟，这一位将从马利亚所生的以马内利，会将自己的百姓从罪恶当中拯救出来。神在以马内利之书所预言的这位弥赛亚，跟我们先前所提到那个不断想要将自己抬高的巴比伦王是很不一样的。因为这位弥赛亚祂原本是至高上帝的儿子，却为了要拯救祂的百姓，所以就甘心卑微，存心顺服，以至于死，且死在十字架上。因着耶稣基督在十字架上承担了所有上帝的百姓的骄傲跟悖逆，及我们因着骄傲跟悖逆；所当承担的刑罚，所以上帝的百姓才得以再次蒙上帝的怜恤，并且在基督里同享安息。
很感谢上帝的恩典，让我有机会可以在学生团契部服事，我现在服事的青契大约是；大专生跟研究生所组成的，而且他们大多的成员是来自于信友堂的信二代。在十多年前，我曾经带过一个国中生，他从小就在信友堂长大，他国中的时候受洗，高中的时候使用乐器；来到上帝面前学习事奉神。但是当他一进入大学之后，他就开始沉溺于世界虚浮的享乐之中，他的生命也有了翻天覆地的翻转。他从开始一次不去教会，到一个月不去教会，到一年不去教会。他渐渐地离开了教会，他没有思想上帝，开始过着背对上帝的生活。他用这样爱自己的方式活了四年的时间，他的生命时常处在一种极度焦虑跟绝望的时刻。因为他的内心深深知道，他没有办法靠着自己脱离；他现在身处罪恶的深渊。
但感谢上帝的是：上帝主动差人邀请他去参加青契的退修会，他在参加完退修会之后，他想要主动的上台做见证，他说：他从契友的眼光跟泪光当中，看见了上帝所设立的教会，是如何在基督里以无条件的爱接纳了他。他感性的对所有的契友说：“我想要回家，我想要再一次回到那一位；向我施怜悯的神身旁。”亲爱的弟兄姊妹；神为祂百姓所预备的王──耶稣基督，曾在马太福音9:13说过；“‘我喜爱怜恤，不喜爱祭祀。’这句话的意思，你们且去揣摩。我来本不是召义人，乃是召罪人。”虽然我不明白在座的你，甚至在网路上的你，现在到底经历了一个什么样生命的困境？但我仍然想要奉主的名向你宣讲；神在耶稣基督里为祂百姓所预备丰盛的怜恤，耶稣基督说：“我来本不是召义人，乃是召罪人，”所以，上帝的百姓，回家吧，回家吧！。回家找这一位仍然愿意向你施怜悯的上帝，当上帝的怜悯再一次临到祂的百姓的时候，祂会使祂的选民脱离仇苦、烦恼与罪的辖制，在基督里重享神的安息。
上帝的百姓，看哪！神在列邦之上。面对动荡的时代，虽然有许多对抗神的体系，像是狂傲的巴比伦一样，会让我们感到惧怕，但要记得神的审判终会临到；那些对抗神狂傲的强权，就像神会审判巴比伦一样。上帝的百姓啊，神要我们在基督里长存盼望。当神的怜恤再一次临到祂的选民的时候，我们会脱离仇苦、烦恼、压迫和苦工，并重新在基督里得着安息。
让我们一同祷告：
亲爱的天父、上帝，祢阻挡骄傲的人，赐恩给谦卑的人，求祢帮助我们，多想到神，少想到自己，好根除我们爱自己的心。并借着跟随基督走一条向下移动的道路，好根除我们爱争胜的心。感谢神你在基督里所为我们预备丰富的怜恤，使我们这些属你的人，能够常常在基督里脱离仇苦、烦恼与罪的压迫，并重享安息。我们感谢祢，如此祷告是奉靠救主耶稣基督的圣名，阿们。