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以赛亚书6:1-8
当乌西雅王崩的那年，我见主坐在高高的宝座上。他的衣裳垂下，遮满圣殿。其上有撒拉弗侍立，各有六个翅膀：用两个翅膀遮脸，两个翅膀遮脚，两个翅膀飞翔；彼此呼喊说：圣哉！圣哉！圣哉！万军之耶和华；他的荣光充满全地！因呼喊者的声音，门槛的根基震动，殿充满了烟云。那时我说：“祸哉！我灭亡了！因为我是嘴唇不洁的人，又住在嘴唇不洁的民中，又因我眼见大君王──万军之耶和华。”有一撒拉弗飞到我跟前，手里拿着红炭，是用火剪从坛上取下来的，将炭沾我的口，说：“看哪，这炭沾了你的嘴，你的罪孽便除掉，你的罪恶就赦免了。”我又听见主的声音说：“我可以差遣谁呢？谁肯为我们去呢？”我说：“我在这里，请差遣我！”
为什么是出人意表呢？都是很习惯了吗？我们基督徒我信主稍有一点年日，我们对以赛亚书的第6章，说不定是我们对整卷整本以赛亚书其中比较熟悉的一段经文，我在这里请差遣我。不但熟悉我们可能甚至蛮多的弟兄姊妹，也因为我们信主年日稍有一点，我们不太喜欢听这方面的道，我很怕去参加那个标题称为“我在这里请差遣我”这样的聚会。
因为我们感觉到台上似乎又要有一个呼召，我又要去面对这个呼召，出人意表，其实确实我们回到那个经文的本身，你会发现以赛亚他蒙召的经历。他虽然是身经中间其中一个最经典的蒙召的经文，但如果我们细细想，它也有与其他不同的呼召的记载，你知道有人就曾经这样说以赛亚的第6章的这段经文里面并不是他的蒙召经文，那可能不叫做呼召，为什么呢？因为其他的那些的众先知，我们所知道的鼎鼎大名的摩西，我们不久前看过的耶利米。他们似乎并没有像以赛亚这样能够得到选择权，我可以差遣谁呢？谁肯为我们去呢？是一个开放的选择题，这样是要呼召吗？所以有人在想说到底以赛亚这个，还可以给你选哦。
意思说，我可以差遣谁呢，谁肯为我去呢，你不出声没关系，你就静静坐在那边吧，或者你可以给上帝一个回答：我觉得谁不错，我觉得他是上上人选等等之类的，你可以给上帝建议。因为这个问题的问法确实在经文的本身，它好像是一个天庭的会议，好像这个会议中间，我们这个荣耀独一的上帝，在跟这个众天军在开会，然后容许以赛亚可以列席在其中。会议上就忽然间来了一个主席，发了一个这样的声音“我可以差遣谁呢？”如果以赛亚他是那个列席会议的议员，他可能没有发言权，不过他大概可以其实根本不要做任何回应都没关系。所以他是一个呼召吗？这是第一个可以让我们出人意表的一个原因。
当然今天的经文，我们刚才没有把它往下念，下面的经文也很重要，弟兄姊妹，经文我们刚才停在了“我在这里，请差遣我”第9节就没念了。当以赛亚他正面回应了上帝的这个呼吁以后，第9节就是他所领受的使命，出人意表的呼召与使命，出征的召命。这个召命是一个很莫名其妙的召命，是一个很好像没有办法实现的使命。因为他这样的一个吩咐里面，居然是吩咐以赛亚去传一种不让人幸福的福音，那不叫福音，让他去做传道的工作，却使人不明白，却使人不能够回转，好像不希望人得医治。
这真是出人意表的召跟命，整段的经文关键仍然是始于他前面的两节开头的时候，这正如我们过去这几周一直不断地复习。以赛亚书的第6章是很关键的一章，我们称它是枢纽的一章，是介于第1章到第12章，它中间成为前面5章的一个结尾，但同时又开启了后面的6章；从第7章到第12章。这个枢纽的意义，它既要召告了前面1-5章里面所潜藏的盼望的那个信息，但同时它要引导我们进到第7章到12章里边。对于当时整个以色列民犹大百姓锡安的子民们，他们的现状，他们落在罪恶里面的现状，所以等于第6章是一个很关键的一章，帮助我们继续的往前走。看到整本以赛亚书里边上帝的心意是什么？
所以以赛亚在这段蒙召的经文是很关键的经文，这个蒙召的经历始于他对耶和华上帝的那份看见，所以有人说这是一个意象。而这个时间点却是在乌西亚王崩的那一年，乌西亚王崩的那一年是发生什么事呢？乌西亚王被认为在当时前面几任当中表现应该算是比较优异的一位了，他这份优异使到他对当时的犹大百姓来说，我们用很俗话的来讲，就是一个安定剂。当这个王驾崩的时候，百姓心里就乱了，倚靠似乎就没了。当一国之君，当一个有政绩的人，当一个能够有能力给你、供应你、帮助你安身立命的人，他没有了，人的心就失去了依靠。在这个这么关键的时刻里边，神让以赛亚看到了这个异象，这个异象的特征是一个宝座，我看见主坐在高高的宝座上，他的衣裳垂下遮满圣殿。各位邀请你注意的不单是第1节，在这宝座上他的衣裳垂下遮满圣殿，而是在这个遮满圣殿的图景中间有撒拉弗侍立，然后在那边歌颂：圣哉！圣哉！圣哉！我们今天的第一首诗歌，关键是这个圣哉的歌的内容的最后一句。他的荣光。前面讲的是遮满圣殿，圣哉！圣哉！圣哉！三迭诵过后，他的荣光充满全地。请问你到底是充满圣殿？还是充满全地呢？你发现都是，他有一个地极的概念。
如果用视觉的角度来体会，就是对于以赛亚来说，他看到主坐在高高的宝座上，他的衣裳垂下，遮满圣殿，这个其实在古近东的时候对于一种帝王的那个服饰啊，他非常的长、垂下来的概念，他就是一种保护的概念，所以在这里我们可以透过这样的表达，他的好像遮满圣殿，这个是上帝的荣耀的他掌权的领域。但其实不然，并没有停在这里，因为这个撒拉弗在那里敬拜赞美的时候，所表达的这个圣哉，这个荣耀的圣洁，反过来圣洁的荣耀，毅然他的这个影响性，他的范围是充满全地的。是一个非常无远佛界的概念，是这个异象也带着伴随着声音门槛的根基震动，殿充满了烟云，这整整的角度促使了以赛亚当下立刻的回应；“祸哉！我灭亡了！”
也许解经家会认为这不是呼召，其实他仍然是在教会历史当中没有办法，没有任何人可以否定他是一个以赛亚蒙召的过程，只是确实地上帝的呼召人的过程中，圣灵引领人蒙召的经历中可能会有不一样。
上帝可能对那个人的呼召是这样，对这个人的呼召是这样。在今天很多弟兄姊妹的观念的里面，以赛亚书的第6章是对牧师长老讲的话、讲的道。我们一般弟兄姊妹基本上不用那么担心，因为他好像跟我不太有关系。我们认为这里的呼召是呼召人去念神学院的，不是吗？我们这里觉得这个呼召是呼召人去全职服侍的。弟兄姊妹，以赛亚在这里的蒙召经历里边，最关键开启那个故事的，他一方面衔接了前面1到5章，对于这位圣者以色列的圣者，上帝的描述；二方面，他让以赛亚生命经验的转变，开启了后面谈到上帝救恩计画如何可能实践在百姓中间。请你注意；当以赛亚说：“祸哉！我灭亡了！”，这是今天我要学的功课。教会的牧者们要学的功课，弟兄姊妹们彼此要学的功课。
事实上，如果我们真的，真心实意地面见圣洁的上帝的话，这也应该是我们第一的反应，什么反应呢？他先讲：“我灭亡了！我是嘴唇不洁的人。”然后他才讲住在嘴唇不洁的人中间。当他讲住在嘴唇不洁的人中间的时候，他并不是要告诉你说，我因为住在嘴唇不洁的人中间，你看他们害我，所以使我成为嘴唇不洁的人，他不是这个意思，你从文字的脉络来看，他也不是这个意思。他首先直接的第一个回应是“我祸哉！我灭亡了，我是嘴唇不洁的人。”
一个真正面见上帝荣耀的人，是一个一定知道自己什么都不是的人，他不会先去指责人，不会先去找借口，他不会先去想方设法让自己好过一点。他直念这个问题，我灭亡了，然后呢？我住在嘴唇不洁的民中，所以那请问这句话是什么意思呢？为什么要说我灭亡了？然后我住在嘴唇不洁的民中？这里就开始看到了他帮助我们引到后面的章节，乃至于整本以赛亚书的关键了。
当以赛亚说我灭亡了，他真的灭亡了吗？圣经里面提到不少的个案例子，看见神的人，我们都知道这个所谓看见神的人并没有真正意义上面看见神。而是看见神的灵在，神的灵在里面有很多表现的方式，包含这里经文里面提到的门槛的根基震动，殿充满了烟云等等。在摩西这个经历，很多在圣经里面表达他们看见神的人，以利亚听到微小的声音，很多大自然界可能的一些的现象出现，被称为看见神的encounter with God.就是跟上帝有互动，更直接的互动，但那个直接并不是我们所谓肉眼意义的看见，因为神，人人的肉眼不可能看见，那在这样的一个看见的里面，我们看到连以赛亚都知道说我灭亡了，但是经文告诉我们的第一个回应是什么呢？第一个回应是，撒拉弗飞到我跟前，手里拿着红炭，是用火剪从坛上取下来的。结果火来了，这个是从祭坛上面拿下来的，代表的是那个赦免，代表的是那个的怜矜。上帝的赦免不是廉价的，上帝的赦免不是走一个仪式而已。我想这个碳放在以赛亚的口上，那是热得很难想象。
解经家一直在揣摩到底第6章这里的发生的事件，是一个神秘的一个幻想吗？是一个在时空中的实况吗？到底这个异象本身的形式是什么？我觉得我们很难找到标准答案，解经家后来也发现，那恐怕不是最重要的，重要的是这个异象的本身里面的信息是实质的，那个生命的触动经历是真实的。也许他是透过一个image一个异象，但也许很可能真是以赛亚去到圣殿敬拜的时候所看到的一些的光景。他本身真的是在一个敬拜的氛围中，但也有解经家觉得不应该是，因为这里明显的看样子这个殿是天上的殿。那个的宏伟，那个你可以体会到他的荣耀遍满全地的东西，不是在一个墙壁里面可以感受得到的。不管如何，我要说的是这真实的相遇带来的也就是真实的赦免。
这份的赦免让以赛亚讲出了他的第二句话，他的第一句话是：“祸哉！我灭亡了！”他的第二句话就是回应了上帝的呼吁：“我可以差遣谁呢？”他说，“我在这里，请差遣我。”
从一个最深的自认我是一个灭亡的人，到我在这里请差遣我。各位，这也是出人意表的呼召，这前后并没有时间差的感觉吧，至少不是10年吧，也不会是3年吧。看样子好像都不是3个小时，故事的描述是蛮即刻的，当以赛亚看到这个荣耀的宝座，这个的辉煌；“我灭亡了，我是何等不配的人。”不配到什么地步呢？不要讲服侍你，我能在你面前存在都不应该，我灭亡了。话锋一转，我可以差遣谁呢？上帝好像并没有说：“你现在这个样子，你还没有上基要真理班。然后你这边落一点、那边漏一点，你这个不太对劲，我看你还是需要经过一些锻炼。 ”包含以赛亚本身自己也没有这个感觉，他就直接回应了。
“出人意表的蒙召”，今天在很多教会的生活当中，我们还是蛮自然地会有一种等级的概念，服侍上帝的人一定大概是要生命比较好。其实我们也没有说以赛亚生命不好，其实反过来透过他遇见这个异象里边的第一个反应“我灭亡了”，反而是他灵性好的一个表达。如果面见上帝的还沾沾自喜，如果我们看到那高高的宝座，那个统管一切，那不是倚赖人间势力、财力或者是各样的人力资源所撑起来的权柄，这其实都是人间向往的事情，不是吗？但是他没有，他说我灭亡了，他是真的谦卑。
各位，谦卑是灵命长进的根本，不是吗？但话说回来，他意识到他自己是那个不配的人，但下一秒，他意识到自己是那个必须承担的人。弟兄姊妹，什么时候当我们觉得我们不配的时候，巴望这份不配不是假假的？所有真心不配的人，他遇到了上帝的托付，他看见了上帝的事工的需要，他就愿意承接，所以问题还是回到那个关键：我们有没有面见上帝？
我们有没有让这位神真的打开我们的心，还是我们真的要遇到一次你跟我生命中间的乌西亚王驾崩？也许在今天我的生命中，在你的生命中间，仍然还有一个乌西亚王。常常我们都需要走到这个地步的时候，我们才愿意、无奈、痛苦、寻求出路的时候，神怜悯我们，让我们看见他坐在高高的宝座上。各位，这段经文也让我想起一件事。出人意表的蒙召，它发生在敬拜的里面，我们是怎么样来敬拜神的？我看到一个比喻这样说，就你到一个很宏伟的皇宫里面去。你被邀请去拜见一个非常有影响力的国王，到了那个皇宫里面，你到了他的正厅，大家在那里看着这个宝座上的，这个王座上面的这个国王。你到的时候，却心不在焉，你在研究这个地毯是什么做的？到底地毯的品质好不好？你在研究可能旁边的那个窗帘漂亮不漂亮，当然我相信我们去到一些富丽堂皇的地方，我会被那些美吸引，但是真正应该被我们吸引的、吸引我们的是什么呢？是周边呢？还是主角？很多时候我们来到教会的时候，我们敬拜神，或者在我们个人生活里边谈到我们对神的敬拜，你的灵修，我们都是漫不经心的。出人意表的呼召──他其实随时发生。
来到新约我们更加清楚看到什么叫做呼召，弟兄姊妹，不要把呼召想成只是去叫你去念神学院，在新约里边，在以弗所书的第1章就已经告诉我们了。天上各样属你的福气，在主耶稣基督里面量给我们，这份量给我们的动作本身就是上帝对我们的呼唤，他就是一个呼召。所以到了4:1，“既然蒙召，行事为人就当与蒙召的恩相称。”
那话不是跟牧师讲的。是向在座每一位基督徒讲的。在彼得前书的第2章，“惟有你们是被拣选的族类，是有君尊的祭司，是圣洁的国度，是属神的子民，要叫你们宣扬那召你们……”谁召你们？不好意思，不是你的老板，也不是你的父母，也不是今天对你有话语权有控制权的人，如果是的话，那一定是爱你救你召你用你的上帝，这是呼召的召，不是那个招聘的招就一个提手旁。
呼召其实在中文里面本来就是一个由上而下的，具有一种国事就是国家的那种权柄下令给你的一个召令，回到圣经里面也一样。这个所谓的special divine calling本身，或者是说它是一个在基督里面的一个呼唤，每一个神的儿女都在这个召命的里面，所以不只是这里所说的，是它确实是一个有一个任务型的召命，对以赛亚而言。
但其实到了新约里面，你就发现每一个神的儿女，我们都在这个救恩的召命的里面，如果用再白的话来说：一个工作，工作可以辞职，工作你下班就跟你没关，每一个神的儿女，我们是一个divine calling。甚至他就是英文里面那个be vocation. Vocate就是就是声音，上帝在呼唤我们。当然这可能会重迭，亲爱的弟兄姊妹，你的job，你的工作可以是上帝对你的呼召。
他可能会重迭，但是工作往往可以非常的肤浅，非常的表面，非常的喜好导向，但是你的calling那个呼召本身它是你一生的志向，什么是神的儿女一生的志向呢？弟兄姊妹，面对圣洁的上帝，我们要认真的来敬拜他，乃至于我们就可以更加整全的认识到神对我们的召命是什么。这个召命的使命内容，要以赛亚去向百姓们传讲，讲什么呢？“要使这些百姓心蒙脂油，耳朵发沉，眼睛昏迷，恐怕眼睛看见，耳朵听见，心里明白，回转过来，便得医治。”
真的很难解释，在新约里面也出现了──福音书，使徒行传也出现过。我就简化的来说，你知道有些时候，当人违背神，而违背神的最基本的动因就是自我。就是我不想听你嘛，我何必听你呢，你谁呢？我干嘛一定要听你？所以就是自己的膨胀，对自我的扭曲，自我的放大，自我的骄纵，自我的狂妄。这种情况底下，有些时候你说什么都会被他的这个自我来过滤。
讲得再白一点，如果以赛亚先知当时跟他的百姓说：“灭亡就在门前，灭国就在什么时候”，很可能他讲完这些百姓会笑得更大声。这些百姓可能会用讥笑或者是鄙视，甚至是对付他的眼光，甚至把他当作耳边风。所以有一点点在这里，你发现那个难听的话出现了。所以看样子，上帝他要来一个真实的惩罚，透过这个惩罚所带来的尖锐性导出一个可能听众反思而看见的奇迹。所以这里不要把这段话的解读是上帝的终极目的，这里是一个过程，为什么是一个过程呢？惩罚是严谨的，是真实的，是到位的。但是第13节你就发现，应该这样说，当上帝吩咐以赛亚先知做这件事的时候，百姓就陷在罪孽之中。我们从前几周的经文，包含上周第5章的经文里面，我们可以看到那边有6个祸，还记得吗？
那些祸既有社会的、关系的、道德的、人伦的、各方面的罪恶。在这些的祸中间，上帝现在来一个这么真实的，从出埃及记的故事，就是任凭你的意思啊。以赛亚先知问了一句话，这是他在这段经文里面的第3次讲话。第一次讲话“祸哉，我灭亡了！”，第2次讲话，“我在这里，请差遣我！”，第3次讲话很有意思，“我说，主啊，这到几时为止呢？这些人我去传，他们听，听见却不明白；看，看见却不晓得；心还要生脂油、蒙蔽。是这样子吗？”
所以以赛亚说“主啊，这要到什么时候呢？”请问以赛亚他用什么口吻在讲这句话，我猜第一个口吻是有没有搞错？你呼吁了，我现在立刻就愿意自愿来上阵，我在这里请你差遣我，能够当自愿其实也满好的，既然我都摆上了，你现在却要我毫无成绩。结果你去传，管你怎么传，多少努力不会有人信的，不但不有人信的，甚至还变本加厉。以赛亚甚至听到会不会想，这样一点成就感都没有，这种情况要到几时呢？他会在抱怨吗？这句话你要这样读也是可以喔。
但显然不是吧，我们可以更多的看得到，这里以赛亚先知，他是以神的心为心，神的心是一个要报仇的心吗？神的心是一个恶意的心吗？我们都知道耶利米书告诉我们，不是，他怀的意念不是降灾祸的意念。所以这里其实以赛亚他是心中的悲痛啊—神你居然要这样子吗？这样他们不是更加痛苦吗？这到底是到什么时候呢？他是一个悲伤的心，为他的百姓发出一个悲凉的提问，这种光景要到什么时候呢？所以12跟13节我们看到其实上帝有他的计画。上帝始终有他的计画，也在呼应前面第1节到第3节，这位真正在高高宝座掌权的上帝有他的计画。境内剩下的人如果还有十分之一也必被吞灭，像栗树、橡树虽被砍伐，树孽子却仍存留。
和合本释经版就翻成是那个残，残余的残。残干，树干的干。有树孽子存留，这圣洁的种类在国中也是如此，上帝有他恩典，上帝有他的计画。各位，我要在这段出人意表的使命。弟兄姊妹，我们今天活在一个什么样的世界的里面，今天的教会我们有怎么样的光景？全世界的华人教会在关注什么？弟兄姊妹，我们面对很大的挑战，这个世界仍然还是像以前的世界一样。彼此不断的在想方设法，魔鬼用他的方法，而我们的私欲会不断地在搅动。这个世界的思潮，不断的加油添醋，竭尽所能，哪怕是那么一点，twist，扭一点，弯一点。
在价值观上面，让我们多疼自己一点，多爱自己一点，我们仍然活在这样的一个挑战的里面。今天的教会还在谈呼召吗？弟兄姊妹，你还是愿意来寻求上帝对你的呼召吗？你在意吗？我们在意吗？还是我们今天俨然不知不觉中间，我们在敬拜的上帝已经不是那个高高在宝座上的上帝，即使他是。因为经文是这样写，歌是这样唱。
但会不会它仅仅只是一个在宝座上面服务我们的上帝？我们在个人主义，在消费主义的倾势之下，连谈配搭的服饰的时候，搞不好上帝就是那个能不能够服务我们的那位上帝，愿主恩待我们。
我们也许真的有太多的软弱，正如当年的世代一样，锡安子民一点都不象样，神没有放弃他们。主怜悯我们，我们肯定有上帝许许多多宝贵的属灵遗产要好好的数算。但我们既然在读以赛亚书，我们将心比心以诚相待，面见上帝，我们一定有太多太多的缺失。我们可能更多的是为了我们的面子，更多为了我们的利益。更多门派，更多堂会主义，我们更少的来到神的面前。
我们可能如果听到，如果神今天跟我们说：你去传，你努力做，不过不好意思，没有绩效。我们还愿意说我在这里吗？以赛亚就是表彰出一种没有绩效的服侍。我不是说教会不能够看奉献，我不是说教会不能够看人数，但求主恩待我们。圣洁的荣耀的上帝在宝座上、在宇宙统管中、也在教会内、更在今天每一次我们站立、一起恭诵主祷文的时候。“我们在天上的父，愿人都尊你的名为圣”。当然更应该在我们分散离开脚步，回到我们生活的每一个角落的时候，这份尊耶和华为圣的荣耀之光仍然是点着的。在我们的内心中、在我们的关系的里边、在我们服事的脚步中、在我们与人对话的言语中、在我们全然生命的关怀中。
我们一起祷告：
主我们向你仰望，让我们可以谦卑，让我们可以专注，让我们心存敬畏来敬拜你。谢谢你爱我们，谢谢你的圣洁保护我们、建立我们、也愿你在主耶稣基督的爱中连结我们、差派我们。靠耶稣基督的名祷告，阿们。